《道德经》上善若水是什么意思？
“上善若水，水善利万物而不争。”出自智慧大师老子所著《道德经》第八章。上善若水，是老子对生命的一种诠释，也是对生命的一种态度，更是一种与事无争的人生心态。我所理解的“上善若水”是：我本平常之人，应怀平常之心，做平常之事，淡泊以名志，宁静以致远，独善其身。努力争取做到：平和心态静如水，正直为人明如水，轻启名利淡如水，面对坎坷韧如水。
水，无色无味，无影无形，无语无声，无欲无争。水本为万物之源，滋润万物，但从不与万物争高下。有一种无私奉献、不求回报的胸怀。用最低的姿态穿行在自然与万物之间，不择高处，跌宕有其勇。不眷恋净地，涤除尘垢印证境界。用平常之心，于低处娴静随性，于险处独添一种风景，于污浊处自留一脉清白。争则不争，水遇物而分流，不与物争，却能汇聚江海，有容乃大。水的流动，可以冲刷污浊和迂腐，掠去辛酸，纷乱，嘈杂……
水，随遇而安。给了山林，水便是清澈的涓涓溪流；给了大海，水便是浩瀚无边，涛走云飞；给了江河，水便是浪涛滚滚，悠悠荡荡，深沉不渝，东流而逝；给了湖泊，水便是平静如镜，照出山水、日月恒久的美丽；水遇洼地，则成湖泊海洋；水遇沟壑，则成溪流河江；水遇型束，就会如画般安然静固；水遇潮汐风卷，就会逆转直上，惊涛骇浪！
水之柔，在于水的无形，可方可圆，适环境而存；水之刚，在于水的压力有多大，能量就有多高；水之烈，在于可以排山倒海，泥沙俱下；水之恒，在于柔韧滴水，可以滴穿磐石；水之善，在于可以滋养生命，灌溉田园，洗涤污浊；水之变，在于可以升华，凝结。水之广，在于自然处无所不在。 上善若水，海阔天空，四海知音。人生有寒暑，日月有晴阴。庄子曰：君子之交淡如水。不是患难与共的知己，亦不是有利欲熏心之想的酒肉朋友。在经意和不经意间，给你的人生打开新的契机。无欲无求之中，只有清澈在心，平淡而轻松；淡如山中清泉，自然而纯净，淡如涓涓细流，清澈而透明；淡如井中佳品，甘甜而醇爽。如今物欲横流的喧嚣社会，很难看到淡如水的君子之交了，也就更难觅李白笔下那“我醉欲眠卿且去，明朝有意抱琴来”的君子之交的至高境界了。
老子的“上善若水，水善利万物而不争。”告诉人们，最高层次的善，就像水一样。孔子的“仁者乐山，智者乐水”，告诉人水的柔静的真意。
如今，在许多广告上，都打出了“上善若水”的字样。把老子的话，作为广告用语，是一个新的招揽顾客的招数。不知道商家是想借助老子的至理名言来宣传商品，还是想借商品来宣传老子的“夫唯不争”的与世无争的思想。我只想说的是，商家的广告，在某种程度上，与老子的“心善渊，与善仁，言善信”的思想相悖，相差甚远。
上善若水，是说水具有滋养万物生命的德性。它能使万物得到它的利益，而不与万物争利，故天下最大的善性莫如水。善，缘于水的无欲、无求，不期回报。而所有做广告的商家，哪个不是以盈利为目的？哪个不是以丰厚的利润为目的？用老子的话去为自己的商品做广告，违背了智慧大师的本意。 上善若水，厚德载物。也许，在现在这个世界上，在多数人眼中，却变成了一种地地道道的“傻”，就如人们说现在学雷锋的人是傻子一样。社会道德在宣传奉献，而今天在人的心目中，却总想占便宜、走捷径。也正如人们常说的：现在提倡的，正是我们社会所缺少的，甚至可以说是将要灭绝的。这种提倡，说明社会道德已沦陷到了无底深渊。
“饮水思源，涌泉报恩，萍水总相逢，水乳总交融，上善若水，静水流深。”悠远旖旎之间囊括万千气象，浩大豪迈中饱含挚情与哲思。天地无私，磊落乾坤，上善若水，厚德载物。无欲则刚，有容乃大。简单，却又那么难。一个人如要效仿“上善若水”的无私善行，便要做到如水一样至柔、至刚、至净，而且具有“有容乃大”的博大胸襟和气度。
人心亦如水，于淡泊以名志，宁静以致远的淡然中，陶醉于“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒”的人生境界里，漫步于上善若水的悠然里，那便是人生的最高境界！
注： 老子《道德经》第八章原文：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
译文： “上善”也就是道德。人达到了上善的境界，仿佛就如同水一样不再受形体的拘束了。水善于利用万物，却不与万物相争。水总是呆在人们不愿呆的地方，这样的性格，几乎和道没有两样。人达到了上善的境界就会有如下的表现：“居”善于与“地”联系起来；“心”善于与“渊”联系起来，“与”善于与“仁”联系起来，“言”善于与“信”联系起来，“正”善于与“治”联系起来，“事”善于与“能”联系起来，“动”善于与“时”联系起来。只有能够做到“不争”的时候，才算是达到了“无忧”的境界。
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